Для пасхи необходим творог хорошего качества, лучше его сделать самим. Приготовление творога в домашних условиях требует соблюдения определенных условий. Прежде всего следует вскипятить молоко. Затем горячее молоко быстро охладить до температуры 32-36° С. Лучше всего опустить кастрюлю с горячим молоком в другую посуду с холодной водой, не допуская попадания воды в молоко и несколько раз меняя воду.
Охлажденное молоко заквашивают, вливая тонкой струйкой при помешивании закваску. Закваской может служить готовая простокваша или сметана. Заквашенное молоко перемешивают ложкой, кастрюлю закрывают крышкой и помещают в теплое место для скисания (до образования сгустка). Готовый сгусток должен быть достаточно плотным, иметь на разломе ровные края, блестящую гладкую поверхность, а отделяющаяся при этом сыворотка должна быть прозрачного, зеленоватого цвета.
Чтобы ускорить отделение сыворотки, сгусток можно осторожно подогреть до 36 - 38°С, для чего кастрюлю со сгустком помещают в таз с горячей водой и ложкой осторожно перемешивают верхние его слои от одной стенки кастрюли к другой. При этом куски сгустка со дна кастрюли поднимаются, а верхние опускаются, что способствует равномерному прогреванию массы и лучшему отделению сыворотки. Затем сгусток переносят на сито, покрытое марлей, или дуршлаг для стекания сыворотки. Когда прекратится отделение сыворотки, творожную массу охлаждают и отпрессовывают. Для этого на творог в марле кладут дощечку и груз. Отпресованный творог охлаждают.
Магазинный творог перед приготовлением пасхи нужно также положить под гнет, чтобы удалить излишнюю влагу. Затем дважды протереть через сито.
Для приготовления пасхи необходима пасочница, специальная форма в виде усеченной пирамиды. Лучше всего пасочница деревянная, но сегодня имеются и пластмассовые пасочницы. На внутренних боковых сторонах пасочницы изображается крест и буквы “Х. В.”, иногда вместе с крестом изображается копье и трость с губкой (символы страдания Христа).
Пасху готовят холодным и горячим способом. Для холодной (сырой) пасхи все компоненты без нагревания тщательно истирают в однородную массу, для вареной – массу нагревают на огне до того момента, когда со дна кастрюли начнут подниматься пузыри. Кастрюлю снимают с огня, опускают в посуду с холодной водой и, постепенно помешивая, массу доводят до полного остывания. Затем укладывают в пасочницу, плотно заполняют форму, кладут гнет и ставят в холодильник.
Читать другие рецепты: Пасхальная кухня. Пасхи, творожные массы, куличи, крашенки
Tags: Крашенки, Кулич, Пасха, Пасхальная кухня, Рецепты Пасох, Творожная Пасха
Страстной седмицей, или Страстной неделей называется последняя неделя перед Пасхой, посвященная воспоминаниям о последних днях земной жизни Спасителя, о Его страданиях, распятии, крестной смерти, погребении.
Эта неделя особо чтится Церковью. «Все дни, - говорится в Синаксаре, - превосходит Святая и Великая Четыредесятница, но больше Святой Четыредесятницы Святая и Великая седмица (страстная), и больше самой Великой седмицы сия Великая и Святая суббота. Называется эта седмица великою не потому, что ее дни или часы больше (других), но потому, что в эту седмицу совершились великие и преестественные чудеса и чрезвычайные дела нашего Спасителя…»
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста первые христиане, горя желанием неотступно быть с Господом в последние дни Его жизни, в Страстную седмицу усиливали моления и усугубляли обыкновенные подвиги поста. Они, подражая Господу, претерпевшему единственно по любви к падшему человечеству беспримерные страдания, старались быть добрыми и снисходительными к немощам братий своих и больше творить дела милосердия, считая неприличным произносить осуждение во дни нашего оправдания кровию Непорочного Агнца, прекращали в эти дни все тяжбы, суды, споры, наказания и даже освобождали на это время от цепей узников в темницах, виновных не в уголовных преступлениях.
Каждый день Страстной недели - великий и святой, и в каждый из них во всех церквях совершаются особые службы.
Богослужения Страстной седмицы особо величественны, украшены мудро расположенными пророческими, апостольскими и евангельскими чтениями, возвышеннейшими, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных, благоговейных обрядов.
Все, что в Ветхом Завете было только предызображено или предсказано, а в Новом - изображено или сказано о последних днях и часах земной жизни Богочеловека, - все это Святая Церковь сводит в один величественный образ, который постепенно и раскрывается пред нами в Богослужениях Страстной седмицы.
Вспоминая в Богослужении события последних дней земной жизни Спасителя, Святая Церковь внимательным оком любви и благоговения следит за каждым шагом, вслушивается в каждое слово грядущего на вольную страсть Христа Спасителя, постепенно ведет нас по стопам Господа на протяжении всего Его крестного пути, от Вифании до Лобного места, от царственного входа Его в Иерусалим и до последнего момента Его искупительных за людские грехи страданий на кресте, и далее - до светлого торжества Христова Воскресения.
Все содержание служб направлено к тому, чтобы чтением и песнопениями приблизить нас ко Христу, сделать нас способными духовно созерцать таинство искупления, к воспоминанию которого мы готовимся.
Первые три дня этой седмицы посвящены усиленному приготовлению к страстям Христовым.
В соответствии с тем, что Иисус Христос пред страданиями все дни проводил в храме, уча народ, Святая Церковь отличает эти дни особенно продолжительным Богослужением.
Стараясь собрать и сосредоточить внимание и мысли верующих вообще на всей Евангельской истории воплощения Богочеловека и Его служения роду человеческому, Святая Церковь в первые три дня Страстной седмицы прочитывает на часах все Четвероевангелие.
Беседы Иисуса Христа после входа в Иерусалим, обращенные то к ученикам, то к книжникам и фарисеям, развиваются и раскрываются во всех песнопениях первых трех дней Страстной седмицы.
Так как в первые три дня Страстной седмицы совершились различные многознаменательные события, которые имеют самое близкое отношение к страстям Христовым, то и эти события благоговейно воспоминаются Святой Церковью в те самые дни, в которые они совершались.
Таким образом, Святая Церковь в эти дни неотступно ведет нас за Божественным Учителем, с Его учениками, то в храм, то к народу, то к мытарям, то к фарисеям и всюду просвещает нас теми именно словами, которые предлагал Сам Он слушателям Своим в эти дни.
Подготовляя верующих к крестным страданиям Спасителя, Святая Церковь Богослужению первых трех дней Страстной седмицы придает характер печали и сокрушения о нашей греховности.
Вечером среды оканчивается великопостное Богослужение, в церковных песнопениях замолкают звуки плача и сетований грешной души человеческой и наступают дни иного плача, пронизывающего все Богослужение, - плача от созерцания ужасающих мучений и крестных страданий Самого Сына Божия.
В то же время и другие чувства - неописуемой радости за свое спасение, беспредельной благодарности Божественному Искупителю - переполняют душу верующего христианина.
Оплакивая безвинно страждущего, поруганного и распятого, проливая горькие слезы под крестом своего Спасителя, мы испытываем и невыразимую радость от сознания, что распятый на кресте Спаситель совоскресит с Собою и нас, погибающих.
Присутствуя в Страстную седмицу на церковных службах, представляющих все события последних дней Спасителя как бы совершающимися пред нами, мы проходим мысленно всю величественно трогательную и безмерно назидательную историю страданий Христовых, мыслью и сердцем своим «сшествуем Ему и сораспинаемся Ему».
Святая Церковь призывает нас в эту неделю оставить все суетное и мирское и последовать за нашим Спасителем.
Отцы Церкви так составили и расположили богослужения Страстной недели, что в них отражаются все страдания Христовы.
Храм в эти дни попеременно представляет собой то Сионскую горницу и Гефсиманию, то Голгофу.
Богослужения Страстной седмицы Святая Церковь обставила особым внешним величием, возвышенными, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных обрядов, которые совершаются только в эту седмицу.
Поэтому, кто постоянно пребывает в эти дни на богослужении в храме, тот видимо идет за Господом, грядущим на страдания.
Понедельник, вторник и среда Страстной седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Спасителя с учениками и народом. В каждый из этих трех дней Евангелие читается на всех службах, полагается прочитать все четыре Евангелия.
Но кто может, тот непременно должен сам читать эти места из Евангелия дома и для себя, и для других. Указание, что надо читать, можно найти в церковном календаре.
При слушании в церкви, из-за большого количества читаемого, многое может ускользать от внимания, а домашнее чтение позволяет следовать за Господом всеми мыслями и чувствами.
При внимательном чтении Евангелий страдания Христовы, оживая, наполняют душу неизъяснимым умилением… Поэтому, читая Евангелие, невольно переносишься в уме на место событий, принимаешь участие в происходящем, идешь за Спасителем и страждешь с Ним.
Необходимо также благоговейное размышление о Его страданиях. Без этого размышления мало плодов принесет и присутствие в храме, и слышание, и чтение Евангелия.
Но что значит - размышлять о страданиях Христа, и как размышлять?
Прежде всего представьте в своем уме страдания Спасителя как можно живее, по крайней мере, в главных чертах, например: как Он был предан, судим и осужден; как Он нес крест и был вознесен на крест; как вопиял к Отцу в Гефсимании и на Голгофе и предал Ему дух Свой; как был снят с креста и погребен… Потом спросите самого себя, за что и для чего претерпел столько страданий Тот, Кто не имел никакого греха, и Который, как Сын Божий, мог всегда пребывать в славе и блаженстве.
И еще спросите себя: что требуется от меня для того, чтобы смерть Спасителя не оставалась для меня бесплодной; что я должен делать, чтобы действительно участвовать в спасении, приобретенном на Голгофе для всего мира?
Церковь учит, что для этого требуется усвоение умом и сердцем всего учения Христова, исполнение заповедей Господних, покаяние и подражание Христу в благой жизни.
После этого совесть сама уже даст ответ, делаете ли вы это…
Такое размышление (а кто не способен на него?) удивительно скоро приближает грешника к его Спасителю, тесно и навсегда союзом любви связует с крестом Его, сильно и живо вводит в участие того, что происходит на Голгофе.
Путь Страстной седмицы - путь поста, исповеди и причащения, иначе говоря - говения, для достойного причащения Святых Тайн в эти великие дни.
И как же не говеть в дни, когда отъемлется жених душ (Мф. 9, 15), когда Он Сам алчет у бесплодной смоковницы, жаждет на кресте? Где еще слагать тяжести грехов посредством исповеди, как не у подножия креста? В какое время лучше причащаться из Чаши жизни как не в наступающие дни, когда она подается нам, можно сказать, из рук Самого Господа?
Поистине, кто, имея возможность приступать в эти дни к Святой Трапезе, уклоняется от нее, тот уклоняется от Господа, бежит от своего Спасителя.
Путь Страстной седмицы - оказывать, во имя Его, помощь бедным, больным и страждущим. Путь этот может казаться отдаленным и непрямым, но на самом деле он чрезвычайно близок, удобен и прям.
Спаситель наш столь любвеобилен, что все, делаемое нами во имя Его для бедных, больных, бездомных и страждущих Он усвояет лично Себе Самому. На Страшном суде Своем Он потребует у нас особенно дел милосердия к ближним и на них утвердит наше оправдание или осуждение.
Помня это, никогда не пренебрегайте драгоценной возможностью облегчать страдания Господа в Его меньшей братии, а особенно воспользуйтесь ей в дни Страстной седмицы - одев, например, нуждающегося, вы поступите как Иосиф, давший плащаницу.
Вот главное и доступное каждому, с чем православный христианин в Страстную седмицу может следовать за грядущим на страдания Господом.
Указания христианину о посте могут сильно разниться в зависимости от состояния здоровья тела христианина. Оно может быть в полном здоровье у молодого человека, не совсем здорово у пожилого или при серьезной болезни. Отсюда и указания церкви о соблюдении постов (по средам и пятницам) или в периоды многодневных постов (Рождественского, Великого, Петрова и Успенского) могут сильно разниться в зависимости от возраста и физического состояния здоровья человека. Все указания в полной мере относятся лишь к физически здоровому человеку. При физических болезнях или для престарелых к указаниям следует отнестись внимательно и рассудительно.
Как часто и у тех, кто считает себя христианами, можно встретить пренебрежение к посту, непонимание его значения и сущности.
Пост рассматривается ими как дело, обязательное только для монахов, опасное или вредное для здоровья, как пережиток из старой обрядности - мертвая буква устава, с которым пора покончить, или, во всяком случае, как нечто неприятное и обременительное.
Следует заметить всем думающим так, что они не понимают ни цели поста, ни цели христианской жизни. Может быть, напрасно они именуют себя христианами, так как живут своим сердцем вместе с безбожным миром, имеющим культом свое тело и самоугодие.
Христианин же в первую очередь должен думать не о теле, а о своей душе и беспокоиться о ее здоровье. И если бы он действительно стал думать о ней, то он радовался бы посту, в котором вся обстановка направлена на исцеление души, как в санатории - на исцеление тела.
Время поста - это время особенно важное для духовной жизни, это “время благоприятное, это день спасения” (2 Кор. 6, 2).
Если душа христианина тоскует по чистоте, ищет душевного здоровья, то она должна постараться как можно лучше использовать это полезное для души время.
Вот почему среди истинных боголюбцев принято взаимное поздравление с наступлением поста.
Но что такое пост по существу? И не бывает ли самообмана среди тех, кто считает нужным исполнять это лишь по букве, но не любит его и тяготится им в сердце своем? И можно ли назвать постом только соблюдение одних правил о невкушении скоромного в постные дни?
Будет ли пост постом, если, кроме некоторого изменения в составе пищи, мы не будем думать ни о покаянии, ни о воздержании, ни об очищении сердца через усиленную молитву?
Нужно полагать, что это не будет постом, хотя все правила и обычаи поста будут соблюдены. Прп. Варсонофий Великий говорит: “Пост телесный ничего не значит без духовного поста внутреннего человека, который состоит из предохранения себя от страстей.
Сей пост внутреннего человека приятен Богу и вознаградит для тебя недостаток телесного поста” (если ты не можешь соблюдать последний, как бы хотел).
О том же говорит и св. Иоанн Златоуст: “Кто ограничивает пост одним воздержанием от пищи, тот весьма бесчестит его. Не одни уста должны поститься, - нет, пусть постятся и око, и слух, и руки, и ноги, и все наше тело”.
Как пишет о. Александр Ельчанинов: “В общежитиях существует коренное непонимание поста. Важней не сам по себе пост, как неядение того-то и того-то или как лишение себя чего-то в виде наказания - пост есть лишь испытанный способ достигнуть нужных результатов - через истощение тела дойти до утончения духовных мистических способностей, затемненных плотию, и тем облегчить свое приближение к Богу…
Пост не есть голод. Голодает и диабетик, и факир, и йог, и заключенный в тюрьме, и просто нищий. Нигде в службах Великого Поста не говорится о посте только в нашем обычном смысле, т.е. как о неядении мяса и проч. Всюду один призыв: “постимся, братие, телесно, постимся и духовно”. Следовательно, пост только тогда имеет религиозный смысл, когда он соединен с духовными упражнениями. Пост равен утончению. Нормальный, биологически благополучный человек недоступен влияниям высших сил. Пост расшатывает это физическое благополучие человека, и тогда он делается доступнее воздействиям иного мира, идет духовное его наполнение”.
Как говорилось ранее, душа человека тяжело больна. Церковь отводит в году определенные дни и периоды времени, когда внимание человека должно быть особенно устремлено на исцеление от душевной болезни. Это пост и постные дни.
По словам еп. Германа: “Пост есть сугубое воздержание, чтобы восстановить утраченное равновесие между телом и духом, чтобы вернуть нашему духу его главенство над телом и его страстями”.
У поста есть, конечно, и другие цели (о них будет говориться ниже), но основная из них - изгнание из души своей лукавого духа - древнего змия. “Сей же род изгоняется только молитвою и постом”,- сказал Господь Своим ученикам.
Господь показал нам Сам пример поста, постившись 40 дней в пустыне, откуда “возвратился в силе Духа” (Лк. 4, 14).
Как говорит св. Исаак Сириянин: “Пост есть оружие, уготованное Богом… Если постился Сам Законоположник, то как не поститься кому-либо из обязанных соблюдать закон?..
До поста род человеческий не знал победы и диавол никогда не испытывал поражений… Господь наш был вождем и первенцем этой победы…
И как скоро диавол видит это оружие на ком-нибудь из людей, этот противник и мучитель тотчас приходит в страх, помышляя и вспоминая о поражении своем в пустыне Спасителем, и сила его сокрушается… Кто пребывает в посте, у того ум непоколебим” (Слово 30).
Совершенно очевидно, что подвиг покаяния и молитвы в посте должен сопровождаться мыслями о своей греховности и, конечно, воздержанием от всяких развлечений - хождения в театры, кино и гости, легкого чтения, веселой музыки, смотрения телевизора для развлечения и т.п. Если все это еще влечет сердце христианина, то пусть он сделает усилие, чтобы оторвать от этого свое сердце, хотя бы в дни поста.
Здесь нужно вспомнить, что по пятницам прп. Серафим не только постился, но и пребывал в этот день в строгом молчании. Как пишет о. Александр Ельчанинов: “Пост - период духовного усилия. Если мы не можем отдать Богу всю свою жизнь, то посвятим Ему безраздельно хотя бы периоды постов - усилим молитву, умножим милосердие, укротим страсти, примиримся с врагами”.
Здесь приложимы слова премудрого Соломона: “Всему свое время и время всякой вещи под небом. …время плакать и время смеяться; время сетовать и время плясать… время молчать и время говорить” и т.д, (Еккл. 3, 1-7).
Прочитать полностью книгу Н.Е.ПЕСТОВ. ЧТО ТАКОЕ ПОСТ И КАК ПРАВИЛЬНО ПОСТИТЬСЯ
Святитель Григорий Палама
Православия светильниче, Церкви утверждение и учителю, монахов доброто, богословов поборниче непреоборимый, Григорие чудотворче, Фессалонитская похвало, проповедниче благодати, молися всегда спастися душам нашим.
Премудрости Священный и Божественный орган, богословия светлую согласно трубу, воспеваем тя Григорие Богоглагольниче: Но яко ум уму первому предстояй, к нему ум наш отче настави, да зовем: радуйся проповедниче благодати.
Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282-1328). Отец святого Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и сам Андроник принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в 1318) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, преподобного Никодима Ватопедского (память II июля), принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.
После преставления старца Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия. Здесь он прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певцом. Но через три года (1321), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве - умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века, Евагрия Понтийского и преподобного Макария Египетского (память 19 января). После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память12 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками.
Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. “покой”, “молчание”), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.
Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу - совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим Патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии, удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333 году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.
А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия и принесшие ему известность учителя исихазма.
Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Автор трактатов по логике и астрономии, умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита (память 3 октября), апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях.
Святитель Григорий, по просьбе афонских монахов, обратился сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились “Триады в защиту святых исихастов” (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама - так называемый “Святогорский томос”. На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются не чувственными и не сотворенными. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Калабрию.
Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Калека (1341-1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1328- 1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Тогда Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347-1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. Но солуняне приняли святителя Григория не сразу, он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.
Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами “В горняя! В горняя!” святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1304-1355, 1362-1376), который написал житие и службу святителю.
Во вторую Неделю Великого Поста мы совершаем память Святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Во вторую Неделю Великого Поста Святая Церковь Говорит нам о тайне света, к которому мы должны приобщиться, если хотим увидеть Воскресение Христово. Святитель Григорий Фессалоникийский и богословские споры в XIV веке, связанные с его именем, учили о том, что свет Преображения есть свет нетварный, несотворенный. Опровергая ересь западных Богословов, это учение напоминало о слове Писания, что Бог есть свет, и, исповедуя Бога-Отца и Бога-Сына, Света от Света, Бога истина от Бога истина, мы веруем, что Богом-Светом сотворен другой - тварный свет, тот, о котором сказано в книге Бытия: “Сказал Бог, да будет свет”.
Эти догматические вопросы не были отвлеченными для жизни Церкви. Не должны они быть отвлеченными и для нас. Беда, если мы воспринимаем их как простые богословские или ученые рассуждения, не имеющие никакого отношения к нашей жизни. Это может означать только одно: что тот свет, о котором нам возвещает Бог - свет, в котором нет никакой тьмы - для нас остается неувиденным, и мы не приносим печали покаяния в том, что пребываем во тьме. Все беды в Церкви связаны, в конце концов, с тем, что какие-то тайны веры становятся отвлеченными, переставая быть живыми насущными вопросами, решающими нашу судьбу, и мы теряем глубину веры, полноту христианского призвания, которое должны осуществить в Церкви.
Во время Великого поста рекомендуется воздержание от:
1. всех продуктов, в составе которых есть мясо и мясные продукты
2. всех продуктов, содержащих молоко и молочные ингредиенты, в т.ч. сухое молоко
3. всех продуктов, содержащих яйца
3. рыбы
4. растительного масла и алкоголя
Под запретом: шоколад, выпечка и большей частью “быстрая еда”.
Что можно есть и что нельзя есть по седмицам (неделям) Великого поста (синим цветом выделено то, что можно вкушать по уставу, зеленым - что можно вкушать мирянам как послабление устава)
1, 4, 7 седмицы Великого поста с понедельника по пятницу включительно - сухоедение, пища даже без растительного масла.
Мирянам разрешается вкушать вареную пищу, в виде исключения разрешается растительное масло.
2, 3, 5, 6 седмицы с понедельника по пятницу: по уставу - вареная пища.
Мирянам разрешается пища с растительным маслом. В виде исключения в понедельник, вторник, четверг мирянам можно вкушать рыбу.
В Великую (Страстную) Пятницу по уставу ничего не едим.
Мирянам - сухоедение.
В Великую Субботу - сухоедение, пища даже без растительного масла.
Мирянам разрешается вкушать вареную пищу, в виде исключения разрешается растительное масло.
По субботам и воскресеньям по уставу разрешается пища с растительным маслом.
Мирянам в виде исключения можно вкушать рыбу.
В Вербное воскресенье и Благовещение по уставу разрешается рыба.
Болящим, ослабленным людям можно взять у духовника благословение на послабление поста - хотя бы на молочное в некоторые дни.
Рыбные блюда можно готовить в праздничные дни — на Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля) и Вход Господень в Иерусалим (последнее
воскресенье перед Пасхой, в 2009 году – 12 апреля).
Рыбную икру разрешается есть в Лазареву
субботу (накануне Вербного Воскресения – 11 апреля).
Что можно есть?
В Великий пост особенно важно своевременное употребление первых и вторых блюд в горячем виде.
Большую роль играют домашние заготовки: соления и квашения, маринованные овощи и ягоды, соки и варенья.
Не лишними окажутся полуфабрикаты в виде замороженных продуктов: грибов, ягод, овощей.
Особое внимание во время поста уделяют зелени, сушеной и соленой (петрушке, сельдерею, укропу и др.), пряностям. Их добавляют практически в любые блюда.
Сейчас пищевая промышленность охотно откликается на потребности постящихся: на прилавках можно увидеть постные майонезы, постные котлеты (из картофеля, капусты, моркови).
Соевые продукты разрешены, но не стоит ими увлекаться, ведь пост – это не просто диета и это не значит, что стоит объедаться разрешенными продуктами.
Также можно включить в свое меню и морепродукты: креветки, мидии, кальмары.
Обязательно разнообразьте свой рацион крупами!
О посте
Больным нужно посоветоваться с врачом. Беременным женщинам необходимо очень осторожно относиться к совершению поста. Послабление в посте дается малолетним детям и путешествующим.
Разговляются (начинают принимать скоромную пищу) после длительных постов в день праздника, после Божественной литургии. Разговляться после многодневных постов нужно постепенно.
Существует шесть степеней строгости поста:
— все, кроме мяса (масленица);
— вкушение рыбы;
— горячая пища с маслом (растительным);
— горячая пища без масла;
— холодная пища без масла, не подогретое питьё (иногда называют сухоядением);
— полное воздержание от пищи.
Помогут вам наши рецепты постных блюд http://www.pravkniga.ru/posteda.html .
Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Аминь.
Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас.
http://www.pravkniga.ru/velikiipost.html?id=6184
Спас Нерукотворный. Конец XIIв.
Совершенно очевидно, что подвиг покаяния и молитвы в посте должен сопровождаться мыслями о своей греховности и, конечно, воздержанием от всяких развлечений – хождения в театры, кино и гости, легкого чтения, веселой музыки, смотрения телевизора и т.п. Если все это влечет сердце христианина, то пусть он сделает некоторое усилие, чтобы оторвать от него свое сердце, хотя бы во дни поста.
Пост – период духовного усилия. Если мы не можем отдать Богу всю свою жизнь, то посвятим Ему безраздельно хотя бы период постов – усилим молитву, умножим милосердие, укротим страсти, примиримся с врагами.
Время поста это время собенно важное для духовной жизни, это «время благоприятное, это день спасения».
Освятите пост! Но разве пост сам по себе не свят? Он может не быть святым из-за нашей нечистоты. Посмотрите на постящихся: один презирает всех, кто не постится. Другой в жару ревности не по разуму постится до того, что становится не способным к труду. Третий постится телом, но не думает о пощении духовном.
Пост должен быть понят только как средство к ослаблению плотских страстей. Гордятся ли больные множеством употребляемых ими лекарств? И как употребляются лекарства? – Постепенно. Святые подвижники постились долгое время, постепенно приучая себя к посту.
Какие занятия приличны посту? – Молитва, исследование своей жизни и совести; размышления о жизни, учении, страданиях и смерти за нас Спасителя; примирение с ближними, чтение Слова Божия и душеспасительных книг, беседы с благочестивыми людьми. Надо иметь в виду главную цель поста: покаяние, исповедь и причащение Святых Тайн.
Для многих при пощении может открыться необходимость в совете опытных людей – духовников. Не пренебрегайте этим важным средством, потрудитесь найти для себя благоразумного руководителя.
Кто ограничивает пост одним воздержанием от пищи, тот весьма бесчестит его. Не одни уста должны поститься, – нет, пусть постятся и око, и слух, и руки, и все наше тело.
Добродетели исправляются собственным старанием и усердием и приобретаются собственными нашими подвигами и трудами, а духовные дарования суть свободные дары милости, от Христа подаваемые тем, которые подвизаются.
Добродетели одна другой переемственны, чтобы путь добродетели не был трудным и тяжким, чтобы можно было преуспевать в них по порядку постепенно и находить в этом для себя облегчение, и чтобы таким образом самые скорби, переносимые ради добра, соделались любезными, как нечто доброе.
Во-первых, польза святого поста заключается в обуздании плоти и укрощении всякого ее беспорядочного движения. А это весьма благоугодно Богу, чтобы мы распинали плоть свою со страстями и похотями. О сем апостол Павел так говорит: Усмиряю и порабощаю тело мое (1 Кор. 9, 27). Усмирение как раз означает подвиги поста, как объясняет это место Священного Писания святитель Иоанн Златоуст. Псалмопевец также воспевает пост, как сильное оружие против темной силы: Аз же, внегда они стужаху ми, облачахся во вретище, и смирях постом душу мою, и молитва моя в недро мое возвратится (Пс. 34, 13). И в другом месте об обращении к посту в духовной брани говорит он же: Колена моя изнемогоста от поста, и плоть моя изменися елея ради (Пс. 108, 24).
Пост имеет такую силу, что может обуздывать неукротимые страсти, погашать пламень зависти, раздражительности и гнева, истреблять величавую надменность, уничтожать мечтательные тщеславные помыслы, угашать огонь сладострастия, удерживать все чувства, как то: зрение, слух, осязание, и обоняние. Кратко сказать: пост есть преславный убийца страстей, укротитель похотей, победитель и торжествующий истребитель всякого неистовства свирепствующей плоти.
Вторая польза, проистекающего от святого поста, состоит в том, что он окрыляет душу и соделывает ее способною к молитве и небесной мудрости.
Ветхозаветные пророки сперва приуготавливались постом и только затем с великим страхом приступали к беседе с Богом.
Так, Моисей, прежде нежели дерзнул приступить к Богу и принять от него Богоначертанные скрижали, приуготовил к сему душу свою постом (Исх. 34). Так поступил и пророк Божий Илия: он постился сорок дней, прежде нежели удостоился видеть Бога на горе Хориве, в гласе хлада тонка (3 Цар. 19, 12). Так и пророк Божий Даниил приуготовился трехнедельным постом к ведению и разумлению Божественных Откровений. Посему пост есть как бы некоторая лестница, возводящая ум на Небо, пост есть как бы некоторые крылья, которые возносят душу к Богу, к Богомыслию и горнему размышлению.
Третья польза от поста заключается в том, что чрез него мы совершаем служение Богу и соблюдением его воздаем Богу должную Ему почесть.
Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего (Рим. 12, 1). Так Апостол Павел призывает всех христиан к укрощению плотских страстей, сила которых особенно сдерживается и ослабляется постом, и сие-то умерщвление плоти он называет словесным, разумным служением.
Четвертая польза, происходящая от поста, состоит в том, что он служит лишь малой данью Богу за грехи, совершенные нами, и умилостивляет Его праведный гнев.
Так, сыны Израилевы постом умилостивили Бога и приобрели торжественную победу (1 Цар. 7). Также и ниневитяне: они отвратили гнев Божий общим и строгим постом (3 Цар. 21). То же было во времена Есфири (Есф. 4) и Иудифи (Иудифь 4), при которых народ избавился от предстоящей смерти в следствии поста. К сему пророк Иоиль призывает всех людей такими словами: И ныне говорит Господь Бог ваш: обратитесь ко мне всем сердцем своим, в посте, и в плаче, и в рыдании, и раздирайте сердца ваши, а не ризы ваши (Иоил. 2, 12-13).
Пятая польза от святого поста состоит в том, что он вменяется в добродетель и чрез него испрашиваются блага временные и вечные.
Так Анна, жена Елканова, постом испросила себе сына Самуила (1 Цар. 1). Так, пророк Давид изнурял себя постом, чтобы испросить у Бога жизнь больному своему сыну (2 Цар. 12). Так же и Сарра спасла жизнь свою от бесов оружием поста, и слова Христовы исполнились самим делом. Все Святые прибегали к посту, как к сильнейшему прогонителю демонской силы. Вот слова о сем Самого Господа: Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Мк. 9, 29).
Но особая польза от святого поста усматривается в том отношении, что он, пост, вменяется нам в заслугу и чрез него испрашиваются и ниспосылаются нам от Бога блага как временные, так и вечные. Эту истину можно ясно видеть из следующих слов Христовых: Ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне; и Отец твой , видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 17-18). Чем же воздаст? Не иным чем, как только наградою. В сказанных словах Христос противополагает истинный пост посту лицемерному, фарисейскому: Ибо фарисеи во время поста принимают на себя мрачные лица, домогаясь, чтобы люди прославляли их. Посему-то Господь и говорит о них: Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою (Мф. 6, 16), то есть похвалу от людей.
Пост истинный, нелицемерный, ожидает не сей награды, не славы человеческой, но надеется получить небесную награду, чтобы исполнились слова Христовы: И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. Итак, если Христос обещает человеку за пост вознаграждение, то постящиеся могут постом заслужить и испросить себе от Бога блага как временные, так и вечные.
2 марта у православных христиан начинается Великий пост. Великий пост готовит христиан к достойной встрече праздника Воскресения Христова, начинается за семь недель до Пасхи и состоит из сорока дней и Страстной седмицы (недели перед самой Пасхой). Четыредесятница установлена в честь сорокадневного поста Спасителя, а Страстная седмица - в воспоминание последних дней земной жизни, страданий, смерти и погребения Христа. Общее продолжение Великого поста вместе со Страстной седмицей - 48 дней. Пост (или говение) - это отказ не только от определенной пищи, но от всех вредных привычек и увеселений. Это время покаяния, раздумий и усердных молитв. В течение всего Великого поста Православная Церковь призывает верующих воздерживаться от употребления в пищу мяса, молока, яиц и рыбы, в том числе и в составе различных блюд. Рыба разрешается лишь в праздники Благовещения Пресвятой Богородицы и Входа Господня в Иерусалим, а в Лазареву субботу постящимся можно есть икру.
ОБЩЕУКРЕПЛЯЮЩИЕ НАПИТКИ
1. Клюква с медом
Клюкву помыть, растереть деревянной ложкой, залить кипятком и настаивать 30-40 минут. В остывший настой влить мед. Смешать. На 1 литр воды - 200гр. клюквы, 100 гр. меда. Пить по 1/4 стакана за 30 мин. до еды. Хорошо пить на ночь.
2. Тонизирующий напиток
1 литр холодной кипяченой воды, 2 ст. ложки яблочного уксуса, 15 капель йода, 3ст. ложки меда. Все смешать. Пить по 1/3 стакана перед едой.
3.Травяные настои
Плоды шиповника, корень девясила, трава зверобоя, календула, пустырник, шалфей. Все смешать один к одному. 1 ст. ложку смеси залить кипятком - 1 стаканом. Закрыть. Дать настояться. Добавить мед. Пить по 0,5 стакана. Лучше травы запаривать в термосе.
ВИТАМИННЫЕ СМЕСИ
Изюм, курага, ядра грецкого ореха, лимон - все в равных количествах. Измельчить в мясорубке. Добавить мед. Перемешать. Держать в холоде. Смесь принимать по 1 ст. ложке перед едой.
РАЗГРУЗОЧНЫЕ ДНИ
1.Яблочный. 2.Морковно-свекольный. 3.Топинамбур. 4.Картофельный. 5.Овсяный. 6.Тыквенный. 7.Бананы и апельсины.
Есть неделю 3-4 раза в день. Пить напитки общеукрепляющие.